ORIGEN DEL CULTO IFA

El culto a Ifa es el más organizado sistema religioso de los 
Yorubas. Como ha sido indicado es mantenido por un inteligente 
sacerdocio cuyos miembros están sujetos a un largo curso de 
instrucción, antes y después de su iniciación.

¿Cuál es pues, el origen del culto?, ¿Quién es Ifa?

Hay varios mitos que explican el origen del culto y que dan detalles 
sobre la ciudad. Algunos de ellos se reproducirán aquí. Ellos serán 
dados no a causa de que se pueda tener confianza en ellos, sino 
porque contienen detalles que pueden servir como pistas hacia el 
desenmascaramiento de su verdadero origen.


El primero de estos mitos es dado por Mr. Oyesile  Keribo en un 
panfleto publicado por el Gobierno Egba en Abeokuta en 1906. Dice 
así:

"Ifa era nativo de Itase cerca del País Ife, y de procedencia pobre. 
En su juventud tenía gran aversión al trabajo manual, y por lo 
tanto, tenía que mendigar para vivir. Para mejorar su condición, 
solicitó a un hombre sabio para que le aconsejara, y este sabio de 
enseñó el arte de la adivinación, historias tradicionales con temas 
relacionados con él y medicina, como un medio fácil de obtener el 
sustento.

Después de esto, él se hizo muy popular. Los dieciséis originales 
Odus corresponden a las dieciséis originales historias enseñadas a 
Ifa, etc. Sus padres, por ser pobres, no eran conocidos en el país. 
Por lo tanto, fue considerado posteriormente sin parentesco y fue 
deificado después de la muerte".

El siguiente mito es dado por el Coronel Ellis y resumido por el Dr. 
Farrow como sigue:

"En los primeros días del mundo, cuando la raza humana era escasa en 
número, los dioses eran limitados en sacrificios y así pasaban 
hambre con frecuencia y tenían que buscarse el sustento para ellos 
mismos. Ifa se puso a pescar, pero no tuvo éxito y, pasando hambre, 
consultó a Esu (llamado también Elegba) que le dijo que si podía 
conseguir 16 nueces de palma de dos palmeras de Orungan, el jefe, él 
enseñaría a Ifa como pronosticar el futuro y beneficiar a la 
humanidad y así recibir abundancia de sacrificios o cambio; pero él 
estipuló que la primera elección de todos los sacrificios debería 
ser para él. Ifa accedió y fue a Orungan para pedirle las nueces, 
diciéndole el propósito por las que las pedía. Orungan, encantado 
con la perspectiva, llevó a su esposa con él y se apresuró a coger 
las nueces... La mujer de Orungan... se las llevó a Ifa. Elegba 
(Esu) entonces dio clases a Ifa, que a cambio enseñó a Orungan, y le 
hizo así el primer babalao".
Otro mito interesante es dado por el último Mr. Feyisara Sopein 
en "Crónica Nigeriana" del 12 de Marzo de 1909:

"Ifa nació en Ife, la cuna del pueblo Yoruba. Fue un médico hábil 
que tuvo una gran práctica y fue un adivinador eminentemente hábil.  
Después que llegara a ser famoso, fundó una ciudad llamada Ipetu y 
se convirtió en rey del lugar... Gentes de todas partes de Yoruba 
venían en tropel a él... Además de esto, se nos ha dicho que el 
eligió solamente a dieciséis hombres... Se dice que los nombres de 
estos aprendices eran idénticos a los nombres de los dieciséis 
signos de adivinación llamados Odus, y el orden de preferencia entre 
ellos,  fue probablemente basado sobre la prioridad del 
nombramiento. Se dice que todavía se conserva en el actual  orden de 
los Odus".

Otro mito que muestra la última relación entre Ifa y Esu es dado por 
Dennett:

"Como dice la historia, Odudua no tiene más Orifa que Ifa, y cuando 
consultaba a alguien, consultaba a Ifa. Un día Ifa vino a hacer un 
sacrificio a Odudua, y él estuvo muy satisfecho con la ofrenda... en 
esta ocasión, Odudua dio Esu a Ifa. De esta manera Esu fue es 
esclavo de Odudua, y se convirtió en el mensajero de Ifa. Y cuando 
alguien quiere hacer sacrificios a Ifa ellos dicen que es mejor ¿TO 
SQUARE?  a su mensajero, ya que él es una  persona muy perversa".


OTROS  NOMBRES  DE  IFA

El pueblo Yoruba es muy aficionado a dar títulos a las deidades y a 
las personas distinguidas. Ellos también son reacios a llamar a 
personas distinguidas por el nombre, y de aquí, que a veces, ellos 
sustituyan con títulos a los nombres. Los siguientes son  una 
selección de títulos dados a Ifa:

1.      Orunmila
2.      Oludumare
3.      Ikuforiji
4.      Olujeni
5.      Oba Olofa a sun l'ola
6.      Mini
7.      Erintunde
8.      Edu
9.      Alajiki
10.      Okitibiri a-pa-ojo-iku-da
11.      Ela
12.      Oyigiyigi


Ifá y su sabiduría es tan grande que no todos lo podemos entender,y 
mucho menos explicar a quien necesita una guía, lo cual hace que el 
proceso de inisiación sea selectivo,la respuesta oracular de Ifa es 
dada en forma de parábola. 

De aquí el refrán:

Owe ni Ifa ipa
Omoran ni imo;
Bi a ba wipe mo
Omoran a mo
Nigbati a ko ba mo
A ni, ko se


  "Ifa siempre habla en parábolas,
Él es el sabio que comprende su discurso                           
Cuando nosotros decimos, lo comprendemos                           
Él es el sabio que lo comprende. 
Si nosotros exigimos comprenderlo                              
Cuando nosotros verdaderamente no lo comprendemos, 
Entonces decimos. Hay algo terrible en ello".

Cuando un Odu concreto se presenta sobre la tabla divina, el 
adivinador recita la adecuada historia o pareado e interpreta la 
respuesta, lo mejor que puede, a quien hace la pregunta.

EL SEXO FEMENINO NO PUEDE PASAR A IFA (BABALAWO)

En los últimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagración muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifa , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagración llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las mujeres. 

Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagración de ifa en las mujeres y a esto le llaman erróneamente CONSAGRACION DE IYALAWO O IYANIFA. Toda línea a seguir en los ceremoniales del culto de ifa debe ser seguidos o avalados por un pataki o escritura de ifa. Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: Irete Untelu y Odi Meji. Aparte de estos odun , el signo de ifa Ogbe Tua explica que todo awo llevara dos manos de ifa.

El odun Irete Untelu explica que no habra awo consagrado sin la presencia visible de odu y también afirma categóricamente que las mujeres no pueden ver a odu y menos recibirlo(el poder total del awo esta en recibirlo). ¿Entonces que están haciendo?, ¿donde esta la confusión?. Muchos que confirman dichas ceremonias dicen que a las mujeres se les hace Ifa sin ver a odu. ¿Se esta renegando un pataki y lineamientos del culto forzosamente?

Muchas mujeres se preguntan: ¿Por que las mujeres no pueden hacer Ifa?, ¿es machismo?, para olodumare todos somos iguales Parece ser la línea fémina del siglo en compararse con los hombres. Nuestra respuesta ha sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes razones y funciones para estar en el plano terrenal, pues entonces ¿por que un hombre no puede engendrar un niño? será HEMBRISMO.

A continuación para dar fe de esta aseveración pasamos a destacar los pataki de Irete Untelu y de Odi Meji . En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a odu y en el segundo se explica el llamado Ikofa (mensajero de ifa) y ADELE WA NI IFA TOLU, que es lo que a nuestro entender se confunde con el hecho de hacerle Ifa a las mujeres y es lo mismo que IYANIFA y créanme que la diferencia es tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales (ritos, rezos...etc.) por considerarlos secretos del culto, y como habrán observado nos limitamos muchísimo en divulgar secretos del mismo en este Web site.

Fíjense en la parte del siguiente pataki de Irete Untelu como odu dice:

ORUNMILA NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA.......

IRETE UNTELU:

PATAKI

COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA:

"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU , cuando ella se disponía a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron : cuando llegues a la tierra: Odu, este será tu principio. Olodumare le había entregado un pájaro sagrado para que siempre le acompañara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de odu. Olodumare le dijo a odu: odu cualquier encomienda que tú le des a esta ave sagrada ella lo hará.

A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. Si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hará. Odu cogio su ave y partió hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podrá mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago , mi pájaro le hará estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada.

Hasta el día que ella llegue frente a casa de orunmila. Aquel día orunmila había ido a consultar a sus babalawos e ifa dijo: Si tu enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento Sra. inteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, su razonamiento será insensato. Los babalawos de la casa de orunmila consultaron a ifa para saber el día en que el iría a tomar a odu como su esposa. Y la manera en que el debería tratarla una vez fuera su esposa.

Los babalawos le dijeron a orunmila: cuidado orunmila, tú deseas tomar a odun como tú esposa, pero ella tiene aun un poder más grande en sus manos que el tuyo. Para lidear con ella tendrás que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.

Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenía lo mataría y después se lo comería.

Orunmila coloco el ebo en el camino por donde pasaría odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrió su cofre y aramago comió del sacrificio. Ella preguntase: quien habrá colocado este ebo a la tierra?, donde eshu que estaba allí cerca respondiendole: fue orunmila que quiere casarse contigo odu.

Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendrá que hacerlo pronto antes de casarse con ella.

Ella respondió: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.

Luego odu entro a casa de orunmila y lo llamo así: Orunmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra orunmila y si alguien me pidiera pelear en contra tuya, yo no lo haré, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tú sufras orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro pelearemos en su contra. Cuando odui termino de hablar, orunmila respondió: "No esta mal".

El día de la boda llego y el día de la boda llego y odu le dijo a orunmila>: te voy a enseñar mi tabú, ya que este es mi deseo. Orunmila , yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara.

He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.

Orunmila le respondió: esta bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo.

Ninguna de las esposas de orunmila miraría jamás la cara de odu.

Odu le dijo a orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero orunmila,. Si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese daño y si tú respetas mi tabú, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas

. Si alguien quisiera perturbarte lo único que conseguiría fuera perturbarse así mismo, tus enemigos se autodestruirán.

Orunmila tu nunca deberás jugar conmigo y veras que todo tu trabajo será extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre haré lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pájaro aramago. Si alguien quisiera que tu orunmila sufrieras ,tan solo sea pellizcarte, yo odu estaré a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.

Orunmila le respondió entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, también se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estaré descontento contigo.

A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babalawo, sentencio orunmila; El babalawo que posee a ifa, posee el poder de ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APORPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Orunmila.

ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ORUNMILA O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES

¿SERA QUE LOS HOMBRES DEBILES DE PENSAMIENTO Y DE RAZON ESTARAN OTORGANDO GRADOS INVENTADOS DENTRO DE LA RELIGION A LAS MUJERES POR EL MERO HECHO DE OBTENER SU AMOR A CAMBIO?

Dentro de la religión ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero están bien definidas las funciones para cada cual.

ODI MEYI:

AQUI FUE DONDE POR PRIMERA VEZ LA MUJER PASO A TENER EL IKOFA O MENSAJERO DE IFA A LA MUJER Y FUE OSHUN LA QUE PRIMERO LO RECIBIO.

Nota: Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron: AWO AKIDE, AWO ASETO Y AWO AWE.

Iku vivía con Oduwa y era quien custodiaba el secreto de ifa, pero Iku estaba enamorado de Oshun larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este siempre le estaba diciendo y entregándole secretos de ifa y entre estos le entrego dos adele (ikin consagrado) de los que oduwa tenía en su casa.

Pero resulto que ni aun así, iku conseguía que oshun se fijara en el y le correspondiera, pues oshun larin de quien vivía enamorada era de orunmila y cuando iku se entero de estos sentimientos trato de destruirla.

Todos los dias iku le enviaba a oshun sombras malas y por esto , ella siempre estaba sintiéndose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de orunmila y ella sentía miedo de que iku acabara también con su hijo y como oshun era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzó a llamarla :

ORO MI ORO MI OMO YEYE

ORE YEWA OMO YEYE.................

Entonces yewa apareció y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA

Que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de orunmila y corales.

Yewa acompaño a oshun a donde orunmila y al mirarla le vio el odun ODI MEJI y orunmila le dijo que para que naciera el hijo de ambos debía darle el secreto de IKOFA , entonces orunmila le pidió a oshun los dos adele ni ifa que iku le había entregado y los puso en el piso y canto:

BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA .............

Y se los puso en las manos a ochun y llamo a AWO AKIDE, ASETO Y AWE que eran los hijos de el y de yemaya para que les lavaran y consagraran el ikofa a oshun y le dieran eweure y adiye y el día de ifa atefaron con la cesta AGBON NI OSE YAKATA y comenzaron a cantar; AGBON NI OSE ABITOLAWO

ADELENIFA ABILE........

Entonces movían los adele de oshun junto con los de orunmila y oshun los iba cogiendo hasta sacar odi meji y entonces le entregaron a oshun el secreto de ikofa y así se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de quien ellas nacían y se entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo.

Donde la primera en tenerlo fue oshun, pues yemaya lo que tenia era ADELE WA NI IFA TOLU

NOTA:

La verdadera forma de dar ikofa es haciendo el ita con la cesta de agbon ni ose yakata. Esto se hace poniendo el ifa del padrino junto con los adele dedicados a la mujer que recibe. El awo tomando la cesta con los ikines de ifa ligeramente los lanza hacia arriba y la mujer coge los que pueda y según sea none o par se atefa en el tablero sacándose el odun en cuestión. Posteriormente de haber sacado el oodun toyade el awo continúa atefando utilizando para esto es vez de igba, la cesta.

NOTA:  LA CESTA LLEVA UNA CONSAGRACION ESPECIAL Y PUEDE SER HEREDADA POR OTRO AWO Y LLEVA TAMBIEN CEREMONIAS.

El secreto de ADELE WA NI IFA TOLU se les prepara a la madre y a la esposa del awo solamente. Consiste en una mano completa de 16 ikines de ifa que le son entregadas después de lavadas y de darle ewure(chiva) y adiye(gallinas). Los adele en cualquiera de los casos van dentro del orunmila que ellas levantan en la ceremonia del awo ni ifa y llevan también ceremonias especiales. Se les deja en cambio la mano de 16 ikines de ifa la cual adoraran ambas. {Pueden aprender ifa pero no manipularlo, sus funciones son otras)

Como han observado, podemos llegar a una conclusión:

Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacer ifa. Tampoco recibirlo, entonces: como lograr el poder del la resolución y de la adivinación? Además no se debe confundir la ceremonia de adele wa ni ifa tolu que se le hace a la madre y esposas del awo de orunmila con el hecho de hacer ifa a las mujeres, se pueden parecer pero no lo es.

De todas formas señalamos que por suerte la realidad de ifa no se adquiere solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoración, sino también a través del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicación, y esto hace que del 100% de nosotros solo un 99% llegue a ese estatus, donde le será revelados por ifa la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean Ifa autoprotege sus secretos y solo los da a quienes tengan honor, dignidad ,corazón y cabeza para soportarlos.

1-         Se prohíbe a cualquier mujer de cualquier religión o extracción espiritual la posesión de, manejo o visión de Orisa Odu. Esto no es de ninguna manera discriminatorio contra la mujer, sino más bien, está pura y estrictamente en consonancia con los dogmas de Ifa según se expresa en Ofun Meji 16:4, en Irete Osa 221:8, en Irete Ofun 226:18 y en Otrupon Irete. 194:11.

2-         Cualquier mujer que afirme estar en posesión de o manipule o vea a Orisa Odu ha por consiguiente roto un dogma fundamental de Ifa y sólo ella será responsable de las consecuencias tanto físicas como espirituales de sus acciones.

3-         El consejo igualmente informa que ni la Sra. D'Haifa ni su asociación están registradas o reconocidas como miembros del Consejo Internacional de la Religión de Ifa, el organismo rector y aglutinador de todos los seguidores de Ifa en Todo el Mundo.

4-         El concilio hace las siguientes declaraciones. 1- Se advierte a todas las mujeres en interés de su bienestar físico y espiritual de nunca adquirir, tocar o ver Odu ( igba iwa). Esto no les hará ningún bien, ya que el no poseerlo no les priva de su esencia espiritual en ninguna forma.

5-         Si alguna mujer afirma poseer un Odu ( Igba Iwa) , dicha mujer lo hace contrario a los mandamientos de los dogmas de Ifa. De esta manera aquellas mujeres en posesión de Odu ( Igaba Iwa) de cualquier modo o aspecto deben considerarlo como algo que está carente de valor espiritual, ya que aquellas personas de las cuales ellas afirman haberlo recibido, están consientes del hecho inexorable de que es una abominación para una mujer el tener poseer o ver Odu ( Igba Iwa)

6-         Por haber manchado el nombre de Ifa y de las mujeres y por arrastrar por el lodo el reverenciado nombre de Ifa, y generando así una controversia que pudiera haber sido evitada, el concilio Internacional de la Religión de Ifa, ( del cual el Araba de Ife es Presidente, Junta directiva) por este medio retira el titulo de jefatura de Yeye Araba a la Sra. D¡Haifia con efecto inmediato.

7-         El Consejo por este medio advierte a todos los charlatanes, impostores, falsos y poco éticos practicantes de Ifa de que desistan en lo adelante ya que no dudaremos en invocar todas las medidas correctivas necesarias sobre cualquiera sin importarnos la posición que ella o él tengan en la comunidad de Ifa.

8-         Que no aceptaremos en ninguna de nuestras casas, haciendo este llamamiento extensivo a todo el culto de la Regla Ocha/Ifá, la presencia de éstas mujeres que dicen ser Iyanifa o Oluwas y menos la de aquellos Babalawos que se hayan prestado para esta farsa.

9-         Que en consecuencia publicaremos en nuestros medios tanto planos como digitales los nombres de las personas que han incurrido en esta falta .

10-       Este documento fue confeccionado y realizado en la Ciudad de La Habana, a los 11 días del mes de septiembre de 2004 y dan fe los firmantes.

¿ ELEGGUÁ o ESHU ?

El hombre, en su afán por aprender y evolucionar, y el tener donde aferrarse para superar dificultades, ha buscado desde el principio de su desarrollo intelectual el porqué de las cosas. Porque suceden, donde se originan, que hay detrás de todo lo que sucede. La idea de diferentes planos espirituales ha rondado alrededor del mundo, así como la existencia de entidades que en el viven e interactúan con el hombre en su plano terrenal, ya sea para bien o para mal.

¿Quien fue primero?, ¿Donde nace todo?, ¿Quien sabe la verdad?. Siempre habrá personas de una u otra línea religiosa que dirá que en su "LIBRO", para generalizar, está toda la verdad, y que eso es indiscutible. Pero, ¿quienes escribieron esos libros?, ¿qué pensaban o que sentían esas personas al escribirlo?, ¿quién les dicto lo que escribieron o que vieron sus ojos?; nadie, nadie lo sabe, por lo menos los que estamos vivos, y los que lo escribieron por primera vez ya no están aquí para decirnos como lo hicieron. En todas las religiones se dice que alguien vino desde el "otro lado" con el mensaje, y los relató al hombre, tal como se dice lo hizo Orúnmila con sus parábolas; pero hasta donde es verdad o es imaginación lo relatado, y más tomando en cuenta el uso de personajes mitológicos o fabulas que nos cuentan que el chivo le dijo al gallo con quien salió el ratón que metió el chisme de que la gallina salió con el perro de fiesta y tuvieron hijos..¿? . Nadie lo creería, pero el mensaje esta allí, la idea central que se quiere transmitir mediante esas historia, que por demás, son muy elaboradas. En todas las religiones se trata esto de la misma forma, cada uno con su toque personal; es como una solución para el problema de justificar como se hizo o se escribió algo.

Si vamos hacer Objetivos, ¿cómos se formó el sistema planetario?. Hay estudios y comprobaciones de la evolución de todo el universo, de los procesos que en él se originan. La evolución del hombre desde hace millones de años cuando solo era un ser unicelular hasta el día de hoy. Como creer que un ser todo poderoso creo la tierra y todo el universo en siete días! que agarro un trozo de barro e hizo una figura humana, luego lo soplo y le dio vida; después le saco una costilla e hizo a la mujer. Se dice que él creó al hombre a su imagen y semejanza, y creo todo el universo, con cosas buenas y cosas malas, como para que no se aburrieran los unos con los otros, o para que simplemente exista un equilibrio. Si nosotros somos una imagen de Dios, y semejante a él, y pensamos bien objetivamente que en el universo hay más galaxias que piedritas de arena en el mundo, y de que todas ellas hay millones similares a la nuestra y en ella millones de sistemas solares que podrían tener condiciones similares o mejores a las que tenemos en la tierra, y la existencia de seres vivos e inteligentes que también han evolucionado tal como lo ha hecho el hombre y quizás mucho más tiempo que él, y con sus propias características y fisonomía; entonces nos preguntamos, ¿A quién se parece Dios?, si somos una imagen de él, sería como nosotros, pero si los demás seres son como el, entonces ¿Dios es igual a él?....nadie lo sabe. El hombre siempre le dará una explicación a todo, y cuando no la encuentre de forma objetiva, le dará un toque mágico para rellenar ese vacío y justificar un inicio.

En las religiones africanas, en sus modalidades de ifá y osha, se ha discutido y a formado parte de continua discrepancia entre lo que debe hacer uno y no hacer el otro, prácticamente desde sus inicios. Cuenta un patakí (solo un pequeño extracto de la idea del mismo), que todos eran uno, pero en ese grupo, las jerarquías mayores, es decir los que sabían más o tenían más años de experiencia y que formaban un grupo pequeño dentro del mismo, alardeaban de saber más que los demás, lo que origino discordia dentro de grupo en general. Esto a la final termino con el destierro de ese pequeño grupo, quienes se fueron prácticamente con las manos vacías. Después de una seria de eventos, lograron arrebatar al orisha de mayor grado a este grupo y se lo quedaron para sí, y de esta manera desarrollar una nueva línea de la religión, la de ifá, y con la excusa de que tenían al orisha de mayor grado, entonces se suponía que son superiores. Ambos bandos evolucionaron, pero en esas tierras el linaje de ifá tuvo mayores adeptos, creyentes o seguidores que el bando de osha, tal como ocurre hoy en día, por lo que le dio mayor auge y poder. Esto ocurre en todas las religiones, como por ejemplo el caso del cristianismo frente al Islam, que tiene más de mil millones de seguidores y esto le confiere mayor poder.

Todos, absolutamente todos los de ifá dicen tener la razón y el porqué de todas las cosas; y es que Orúnmila lo sabe todo!!!!, quiere decir que todos los demás no saben nada, o que su verdad es para ellos nada más y no para el mundo; pero esto no siempre ha sido así, aunque cada quien defiende lo suyo, y otros toman posturas conservadoras. Lo cierto es que se debería conservar la tradición de la religión, pero, en qué punto la conservamos, ¿en la que le conviene a ifá o en la que le conviene a osha?; y es aquí en donde entra la gran pregunta, ¿quién origina toda esta confusión para reírse, burlarse y aprovecharse del hombre en la tierra?, sin duda muchos dirían Eshu, en otras religiones dirían el Diablo; ¿esto es verdad?

"...Que antiguamente la costumbre era que el Santero llevara la piedra al Babalawo para que este le cargara los guerreros.

Pero bueno a la luz de los acontecimientos actuales, eso es cuestión de criterios de cada cual.

La salvedad que pretendo hacer es que no debe confundirse nunca a Elegguá con Eshu, aun cuando este sea un Eshu-Elegguá y su diferencia no solo se centra en que si es cargado o no ni por quien.

En primer lugar debe saberse que Elegguá es un Oricha mientras que Eshu no lo es. Elegguá puede ir a la cabeza del Iyawo mientras que Eshu no. Cuando Elegguá bajo a la tierra al igual que todos los Orichas en cualquiera de sus avatares, oddun, deidades e incluso fenómenos, lo hicieron acompañados por un Eshu.

Elegguá es una creación directa de Olofin, mientras que Eshu existía antes de que Olofin. 

Olofin es luz, Eshu es oscuridad, Olofin es creación, Eshu es la oposición y desafiante a esa creación. 

Cuando Olofin era sólo un punto de luz que se había creado así mismo, Eshu era la oscuridad reinante.

Olofin mando a la tierra a los oddun y Eshu les acompaño para oponerse a sus misiones. Los Orichas vinieron a la tierra por mandato divino y Eshu los acompaño para estropear sus propósitos.

Mientras que Elegguá es adorado como un Oricha capaz de abrir o cerrar los caminos de lo bueno y lo malo en nuestras vidas, Eshu es atendido con cautela para que no nos estropee el destino.

A Elegguá se le ruega y convence por medio de ofrendas a Eshu se le ¨soborna¨ Elegguá nos ayudara en todas nuestras acciones buenas o malas, Eshu las define como buenas o malas.

La similitud y confusión que se presenta en estas dos figuras viene dada por que ambos comen primero, los collares de ambos aunque no iguales son muy parecidos, además de que ambos tienen comportamientos similares.

Desde el punto de vista de sus atenciones las diferencias son mínimas y las similitudes inmensas. El que los Santeros den Elegguá y no Eshu, no es un asunto discriminatorio, es debido a que "los Eshus deberán ser montados o cargados según el ángel de la guarda de la persona, su ORI y su Oddun de Ifá", algo que solo es competencia del Babalawo, mientras que Elegguá se entregara atendiendo al camino que le sea definido a la persona.

Gran parte de la confusión imperante, es responsabilidad únicamente de los Babalawos que cuando entregan Eshu lo hacen haciendo creer que se trata de Elegguá. Algo que se viene arrastrando debido a que durante mucho tiempo y sobre todo por la incapacidad de entender las religiones de origen Judea cristiana la figura de Eshu. El mismo era comparado con el Diablo Cristiano y para esconder esto, se le decían a las personas que Eshu era el Elegguá que entregaba el Babalawo.

Un Santero cuyo Elegguá no sea de cabecera, normalmente lo podrá identificar por una piedrecilla chica que vivirá junto a su Eshu, y que le fuera entregada por un Santero, por ser este el único que puede entregar este Oricha guerrero.

Atendiendo a la diferencia entre ambas figuras religiosa es que de manera tan acertada, esto le indica que a su Eshu solo debe darle de comer su Padrino Babalawo y por recomendación de Orunla. 

Entienda que Eshu no es Elegguá y aun cuando no es un Oricha, tampoco se puede definir como ¨ALGO¨ malo o bueno, sino más bien Neutral. Además, como Eshu no tiene compromisos de tipo alguno con usted ni con nadie y cualquier error en su adoración o culto, podría traducirse en una muy desagradable experiencia, cuyas consecuencias negativas para usted, no sería nunca comparable con las travesuras de Elegguá es altamente recomendable que siga la opinión referida a la suprevision de un Babalawo, en caso de que sea necesario darle Eyebale.

Se dice que el único que conoce a Eshu y entiende su Naturaleza es Orula y el único que es capaz de enfrentarle es Obatalá, a quienes los santeros y los religiosos sensatos acuden, cuando se trata de frenar o desviar la acción negativa de Eshu en nuestras vidas.

Estas palabras más que confundir, podrán echar luz sobre la manera con que nos relacionamos con nuestros Orichas y Deidades, e imagino que le darán cierta explicación a alguno que otro religioso observador, que en algún momento, haya notado que luego de las cosas irle no muy bien acudieron a Eshu y en vez de resolver sus problemas estos se tornaron más intensos, terminado luego perplejos antes la consulta del Oráculo de Ifá, cuando el sacerdote les identifica el problema como generado por desatender a su Elegguá!! Cuando realmente las dificultades se las está ocasionando Eshu y bien probable nada tengan que ver con el tema de la atención y que para colmo de contradicciones y confusiones, el Babalawo se ponga a pregunta a Orula si Elegguá quiere algo, siendo muy probable que (en caso de ser un AYIKY) pida glotonamente comida (UN Chivo) solo por pedirla, aun a expensa de estar traicionando a la persona, pues no porque le den eso la defenderá contra las acciones negativas de Eshu, quien también comerá y desde luego que de manera más reforzada puede ser su embate sobre el religioso sin consideración de tipo alguno hacia la ofrenda tan abundantemente ofrecida.

Luego de pasado los días de rigor y los problemas agravados, a lo mejor porque los muertos se lo dicen, el Babalawo preguntara antela misma situación si la persona en desdicha, deberá rogarle a Obatalá para que redefienda o por el contrario hacer sacrificios a su Ángel de la guarda, para que soborne a Eshu y le haga cambiar de postura. Por qué debo decir QUE NINGÚN MORTAL PUEDE SOBORNAR A ESHU, eso le compete únicamente a su ángel de la guarda, Con lo que quedara claro con este ejemplo una vez más, el por qué el tener SANTO HECHO es de tanta importancia para el religioso aun sea o no Babalawo. Pues Orula nunca intervendrá en estos asuntos más allá de sus consejos y recomendaciones.

Así que aquellos que puedan ver alguna similitud en estos ejemplos con sus decepciones respecto a la actividad de Elegguá en sus vidas, les invito a profundizar mejor en el asunto lo antes posible, pues no ha de ser culpado de indolente o ineficiente a Elegguá, ni a ningún Oricha por las acciones de Eshu y mucho menos por los acciones erradas o comprensiones superficiales de los hombres.

Elegguá, alcanza con tus brazos para mí, lo que yo con los míos no puedo. Eshu, te ruego que alejes de mi casa mi vida y mi familia, tus acciones negativas. Baba, vela por que Eshu las aparte de mí. ORI, concédeme la inteligencia necesaria para que sean transformados los actos oscuros de Eshu en acciones de luz en mi vida.

Mi Ángel de la guarda, una vez más intercede por mí ante Eshu y sus acciones.

Gracias Orula, por las advertencias dadas..."

La Historia de María Towá

María Towá es considerada históricamente como la reina de los lukumises. Ella fue en ese tiempo la única lukumi que podía leer y escribir. En nuestra tradición ella fue oriaté.

Una de sus muchas contribuciones a nuestra religión fue la habilidad de tener cuchillo/pinaldo. 

Durante esa epoca, los achos oggunes fueron los únicos que podían sacrificar animales para ceremonias. En esa epoca habían 3 Acho oggunes en la habana: Felipito "Ogun Bi", Remigio "Ogun Toyé", y Ñengo "Ogun Ladé". 

Esos hombres fueron los únicos que podían matar, hasta los santeros y Babalawos mismos no podían matar.

En esa época, la que tenía todo controlado en la habana fué María Towá. Ella se encargaba de que y como una ceremonia tenía que ser hecha. Ella les dijo a los acho oggunes que si ellos querían seguir matando en la habana, entonces ellos tenían que hacerle a ella la ceremonia de acho oggun para que ella pudiera matar. Le hicieron la ceremonia y María Towá los dirigió en esa ceremonia.

Después de eso, María comenzó consagrando otros como acho oggunes y quitandole a los acho oggunes originales su monopolio. En resumen ella fué la quien le dió el cuchillo y la posibilidad de matar a todos los santeros y Babalawos que la siguieron.

Oba DiMeyi, escritor de muchos libros y autoridad reconocida en nuestra religión, vino a la habana para hacerle santo a  Nicolas Angarica. Al llegar a la habana, visitó a María Towá quien le dijo que ella ni la Habana le reconocían su santo y se lo tendrá que hacerselo otra vez. Se lo hizo otra vez y hasta este día es conocido como Oba DiMeyi (dos veces un rey).

LA CURIOSIDAD ES CASTIGADA

Un  huérfano que escasamente tenía para sus  necesidades  fue una vez al mercado, hizo sus compras, le quedo medio peso  y después se fue al monte lamentándose. De pronto se le  presentó Olofin y le dijo: que el pusiera el medio peso y  que pidiera lo que quisiera y sin mirar para atrás fuera derecho para  su casa. Cuando llego a su casa se encontró con  todas las peticiones que había hecho.

Al poco tiempo se encontró con la jicotea (ayapa) pidiéndole albergue, y él se lo dio;  la jicotea trato de enterarse del secreto  del  huérfano, poniéndose de acuerdo  con  el  maja (eyo)  y la lagartija (arguema). Esta le dijo al  gallo  que tan  pronto el huérfano saliera le avisara por medio  de  su canto,  así  este  lo hizo. Y los tres  lo  siguieron  desde lejos. Cuando el huérfano se presento delante de Olofin este le pregunto que con quien el venia, y él le contesto que con nadie. Entonces Olofin mando que salieran de sus  escondites a  los que lo habían seguido y por curiosos les puso a  cada uno  una  nueva  forma  de caminar. al  maja  lo  puso  que anduviera  arrastrado  por  el suelo, a  la  lagartija  que andara  pegada  por las paredes y a la  jicotea  que  siempre anduviera con la casa encima.

Los Babalawos son los únicos a los cuales se les puede referir como sacerdotes ya sea en la religión Yoruba o Santería Cubana

Un Babalawo es el título Yoruba  que denota a los Sacerdotes de Orunmila u Orula. El Orisa de la sabiduría que opera a través del sistema adivinatorio de Ifá. Orunmila es conocedor del pasado, el presente y el futuro.

El Babalawo como sacerdote de Ifá, puede predecir el futuro y como manejarlo a través de su comunicación con Orunmila. Esto se hace consultando Ifá a través de la cadena de adivinación llamada Opele, o semillas sagradas llamadas ikin sobre el tablero de adivinación de Ifá.

En la Santería o Religión Lukumí, el Babalawo o "padre de los secretos", o Awo, es reconocido como clérigo y actúa como tal en la comunidad. Un Awo es el consultor espiritual para los clientes y aquellos que deben ser asistidos para conocer a su Orisha tutelar e iniciarse en la tradición espiritual de los Orishas.

Los Awos deben mantener un entrenamiento en la memorización e interpretación de los 256 Odus(Escrituras sagrandas) y los numerosos versos de Ifá. Tradicionalmente, el Babalawo además tiene otras especialidades profesionales. Como por ejemplo, puede también ser un gran herborista, mientras otros se especializan en eliminar los problemas causados por los Ajogun. El Babalawo es entrenado en la determinación de los problemas y en la aplicación de soluciones seculares o espirituales para la resolución de los mismos. Su función primordial es asistir a las personas a encontrar, entender y a procesar la vida hasta que experimenen la sabiduría espiritual como una parte de las experiencias cotidianas.

El Awo debe ayudar a las personas a desarrollar disciplina y carácter que apoyen ese crecimiento espiritual. Esto es realizado a través de la identificación del destino espiritual del cliente, llamado Ori y desarrollar un camino espiritual que pueda ser utilizado como apoyo para cultivar y vivir ese destino.

Ya que el desarrollo espiritual de los demás está a cargo del Awo, este debe dedicarse a mejorar su propio conocimiento de la vida y convertirse en ejemplo para los demás. El Awo que no controla su propio comportamiento a los estándares mayores de moral, puede perder el favor de su comunidad Orisha y es juzgado de manera más dura que los demás.


Nota: Los Sacerdotes de IFA no tiramos caracoles. 

La Impotencia

Era un  reino cuyo Oba deseaba a todos sus súbditos sojuzgados y pensaba que mientras mas súbditos tuviera más fácil le seria mantenerse como soberano.

Un día ordeno que  castraran a todos los súbditos hombres.

 Había un matrimonio, el hombre se llamaba yurumí, que  vivía en  una cueva y hasta allí llegaron los soldados del  Rey  y como  este se negó a ser castrado, los soldados en  venganza le cortaron el pene quedando emasculado.

Un  día  Orunmila llego a aquella tierra y se  encontró  con Yumuri  quien le conto lo que le habían hecho  los  soldados del  Rey,  Orunmila  le hizo un osode y le vio  el Ifa Ogbe Ogunda y tomando un caracol y con el bicho del mismo le formo el pene a Yumuri y con Ashe se lo pego. Después le puso  testículos de  owunko y le dio a tomar la baba del bicho cobo para  que se le transformara en semen.

Asi yumuri volvio a ofikale trupon con su obini la que  poco despues tuvo un hijo. Un dia el rey se entero de que yumuri tenia un hijo y  contesto: 

Eso  no  puede ser ya que yo mismo  vi  cuando  mis soldados lo emascularon. Antes la persistencia de aquel rumor  el Rey dijo un día:

Vamos a ver a Yumuri y si es verdad que  su mujer tiene un hijo yo pago con mi cabeza.

Cuando  el rey estuvo ante Yumuri, comprobó la verdad y  los que  le acompañaban le recordaron su juramento y el  Oba  se mato.