domingo, 29 de diciembre de 2013

¿ ELEGGUÁ o ESHU ?

El hombre, en su afán por aprender y evolucionar, y el tener donde aferrarse para superar dificultades, ha buscado desde el principio de su desarrollo intelectual el porqué de las cosas. Porque suceden, donde se originan, que hay detrás de todo lo que sucede. La idea de diferentes planos espirituales ha rondado alrededor del mundo, así como la existencia de entidades que en el viven e interactúan con el hombre en su plano terrenal, ya sea para bien o para mal.

¿Quien fue primero?, ¿Donde nace todo?, ¿Quien sabe la verdad?. Siempre habrá personas de una u otra línea religiosa que dirá que en su "LIBRO", para generalizar, está toda la verdad, y que eso es indiscutible. Pero, ¿quienes escribieron esos libros?, ¿qué pensaban o que sentían esas personas al escribirlo?, ¿quién les dicto lo que escribieron o que vieron sus ojos?; nadie, nadie lo sabe, por lo menos los que estamos vivos, y los que lo escribieron por primera vez ya no están aquí para decirnos como lo hicieron. En todas las religiones se dice que alguien vino desde el "otro lado" con el mensaje, y los relató al hombre, tal como se dice lo hizo Orúnmila con sus parábolas; pero hasta donde es verdad o es imaginación lo relatado, y más tomando en cuenta el uso de personajes mitológicos o fabulas que nos cuentan que el chivo le dijo al gallo con quien salió el ratón que metió el chisme de que la gallina salió con el perro de fiesta y tuvieron hijos..¿? . Nadie lo creería, pero el mensaje esta allí, la idea central que se quiere transmitir mediante esas historia, que por demás, son muy elaboradas. En todas las religiones se trata esto de la misma forma, cada uno con su toque personal; es como una solución para el problema de justificar como se hizo o se escribió algo.

Si vamos hacer Objetivos, ¿cómos se formó el sistema planetario?. Hay estudios y comprobaciones de la evolución de todo el universo, de los procesos que en él se originan. La evolución del hombre desde hace millones de años cuando solo era un ser unicelular hasta el día de hoy. Como creer que un ser todo poderoso creo la tierra y todo el universo en siete días! que agarro un trozo de barro e hizo una figura humana, luego lo soplo y le dio vida; después le saco una costilla e hizo a la mujer. Se dice que él creó al hombre a su imagen y semejanza, y creo todo el universo, con cosas buenas y cosas malas, como para que no se aburrieran los unos con los otros, o para que simplemente exista un equilibrio. Si nosotros somos una imagen de Dios, y semejante a él, y pensamos bien objetivamente que en el universo hay más galaxias que piedritas de arena en el mundo, y de que todas ellas hay millones similares a la nuestra y en ella millones de sistemas solares que podrían tener condiciones similares o mejores a las que tenemos en la tierra, y la existencia de seres vivos e inteligentes que también han evolucionado tal como lo ha hecho el hombre y quizás mucho más tiempo que él, y con sus propias características y fisonomía; entonces nos preguntamos, ¿A quién se parece Dios?, si somos una imagen de él, sería como nosotros, pero si los demás seres son como el, entonces ¿Dios es igual a él?....nadie lo sabe. El hombre siempre le dará una explicación a todo, y cuando no la encuentre de forma objetiva, le dará un toque mágico para rellenar ese vacío y justificar un inicio.

En las religiones africanas, en sus modalidades de ifá y osha, se ha discutido y a formado parte de continua discrepancia entre lo que debe hacer uno y no hacer el otro, prácticamente desde sus inicios. Cuenta un patakí (solo un pequeño extracto de la idea del mismo), que todos eran uno, pero en ese grupo, las jerarquías mayores, es decir los que sabían más o tenían más años de experiencia y que formaban un grupo pequeño dentro del mismo, alardeaban de saber más que los demás, lo que origino discordia dentro de grupo en general. Esto a la final termino con el destierro de ese pequeño grupo, quienes se fueron prácticamente con las manos vacías. Después de una seria de eventos, lograron arrebatar al orisha de mayor grado a este grupo y se lo quedaron para sí, y de esta manera desarrollar una nueva línea de la religión, la de ifá, y con la excusa de que tenían al orisha de mayor grado, entonces se suponía que son superiores. Ambos bandos evolucionaron, pero en esas tierras el linaje de ifá tuvo mayores adeptos, creyentes o seguidores que el bando de osha, tal como ocurre hoy en día, por lo que le dio mayor auge y poder. Esto ocurre en todas las religiones, como por ejemplo el caso del cristianismo frente al Islam, que tiene más de mil millones de seguidores y esto le confiere mayor poder.

Todos, absolutamente todos los de ifá dicen tener la razón y el porqué de todas las cosas; y es que Orúnmila lo sabe todo!!!!, quiere decir que todos los demás no saben nada, o que su verdad es para ellos nada más y no para el mundo; pero esto no siempre ha sido así, aunque cada quien defiende lo suyo, y otros toman posturas conservadoras. Lo cierto es que se debería conservar la tradición de la religión, pero, en qué punto la conservamos, ¿en la que le conviene a ifá o en la que le conviene a osha?; y es aquí en donde entra la gran pregunta, ¿quién origina toda esta confusión para reírse, burlarse y aprovecharse del hombre en la tierra?, sin duda muchos dirían Eshu, en otras religiones dirían el Diablo; ¿esto es verdad?

"...Que antiguamente la costumbre era que el Santero llevara la piedra al Babalawo para que este le cargara los guerreros.

Pero bueno a la luz de los acontecimientos actuales, eso es cuestión de criterios de cada cual.

La salvedad que pretendo hacer es que no debe confundirse nunca a Elegguá con Eshu, aun cuando este sea un Eshu-Elegguá y su diferencia no solo se centra en que si es cargado o no ni por quien.

En primer lugar debe saberse que Elegguá es un Oricha mientras que Eshu no lo es. Elegguá puede ir a la cabeza del Iyawo mientras que Eshu no. Cuando Elegguá bajo a la tierra al igual que todos los Orichas en cualquiera de sus avatares, oddun, deidades e incluso fenómenos, lo hicieron acompañados por un Eshu.

Elegguá es una creación directa de Olofin, mientras que Eshu existía antes de que Olofin. 
Olofin es luz, Eshu es oscuridad, Olofin es creación, Eshu es la oposición y desafiante a esa creación. 
Cuando Olofin era sólo un punto de luz que se había creado así mismo, Eshu era la oscuridad reinante.

Olofin mando a la tierra a los oddun y Eshu les acompaño para oponerse a sus misiones. Los Orichas vinieron a la tierra por mandato divino y Eshu los acompaño para estropear sus propósitos.

Mientras que Elegguá es adorado como un Oricha capaz de abrir o cerrar los caminos de lo bueno y lo malo en nuestras vidas, Eshu es atendido con cautela para que no nos estropee el destino.

A Elegguá se le ruega y convence por medio de ofrendas a Eshu se le ¨soborna¨ Elegguá nos ayudara en todas nuestras acciones buenas o malas, Eshu las define como buenas o malas.

La similitud y confusión que se presenta en estas dos figuras viene dada por que ambos comen primero, los collares de ambos aunque no iguales son muy parecidos, además de que ambos tienen comportamientos similares.

Desde el punto de vista de sus atenciones las diferencias son mínimas y las similitudes inmensas. El que los Santeros den Elegguá y no Eshu, no es un asunto discriminatorio, es debido a que "los Eshus deberán ser montados o cargados según el ángel de la guarda de la persona, su ORI y su Oddun de Ifá", algo que solo es competencia del Babalawo, mientras que Elegguá se entregara atendiendo al camino que le sea definido a la persona.

Gran parte de la confusión imperante, es responsabilidad únicamente de los Babalawos que cuando entregan Eshu lo hacen haciendo creer que se trata de Elegguá. Algo que se viene arrastrando debido a que durante mucho tiempo y sobre todo por la incapacidad de entender las religiones de origen Judea cristiana la figura de Eshu. El mismo era comparado con el Diablo Cristiano y para esconder esto, se le decían a las personas que Eshu era el Elegguá que entregaba el Babalawo.

Un Santero cuyo Elegguá no sea de cabecera, normalmente lo podrá identificar por una piedrecilla chica que vivirá junto a su Eshu, y que le fuera entregada por un Santero, por ser este el único que puede entregar este Oricha guerrero.

Atendiendo a la diferencia entre ambas figuras religiosa es que de manera tan acertada, esto le indica que a su Eshu solo debe darle de comer su Padrino Babalawo y por recomendación de Orunla. 

Entienda que Eshu no es Elegguá y aun cuando no es un Oricha, tampoco se puede definir como ¨ALGO¨ malo o bueno, sino más bien Neutral. Además, como Eshu no tiene compromisos de tipo alguno con usted ni con nadie y cualquier error en su adoración o culto, podría traducirse en una muy desagradable experiencia, cuyas consecuencias negativas para usted, no sería nunca comparable con las travesuras de Elegguá es altamente recomendable que siga la opinión referida a la suprevision de un Babalawo, en caso de que sea necesario darle Eyebale.

Se dice que el único que conoce a Eshu y entiende su Naturaleza es Orula y el único que es capaz de enfrentarle es Obatalá, a quienes los santeros y los religiosos sensatos acuden, cuando se trata de frenar o desviar la acción negativa de Eshu en nuestras vidas.

Estas palabras más que confundir, podrán echar luz sobre la manera con que nos relacionamos con nuestros Orichas y Deidades, e imagino que le darán cierta explicación a alguno que otro religioso observador, que en algún momento, haya notado que luego de las cosas irle no muy bien acudieron a Eshu y en vez de resolver sus problemas estos se tornaron más intensos, terminado luego perplejos antes la consulta del Oráculo de Ifá, cuando el sacerdote les identifica el problema como generado por desatender a su Elegguá!! Cuando realmente las dificultades se las está ocasionando Eshu y bien probable nada tengan que ver con el tema de la atención y que para colmo de contradicciones y confusiones, el Babalawo se ponga a pregunta a Orula si Elegguá quiere algo, siendo muy probable que (en caso de ser un AYIKY) pida glotonamente comida (UN Chivo) solo por pedirla, aun a expensa de estar traicionando a la persona, pues no porque le den eso la defenderá contra las acciones negativas de Eshu, quien también comerá y desde luego que de manera más reforzada puede ser su embate sobre el religioso sin consideración de tipo alguno hacia la ofrenda tan abundantemente ofrecida.

Luego de pasado los días de rigor y los problemas agravados, a lo mejor porque los muertos se lo dicen, el Babalawo preguntara antela misma situación si la persona en desdicha, deberá rogarle a Obatalá para que redefienda o por el contrario hacer sacrificios a su Ángel de la guarda, para que soborne a Eshu y le haga cambiar de postura. Por qué debo decir QUE NINGÚN MORTAL PUEDE SOBORNAR A ESHU, eso le compete únicamente a su ángel de la guarda, Con lo que quedara claro con este ejemplo una vez más, el por qué el tener SANTO HECHO es de tanta importancia para el religioso aun sea o no Babalawo. Pues Orula nunca intervendrá en estos asuntos más allá de sus consejos y recomendaciones.

Así que aquellos que puedan ver alguna similitud en estos ejemplos con sus decepciones respecto a la actividad de Elegguá en sus vidas, les invito a profundizar mejor en el asunto lo antes posible, pues no ha de ser culpado de indolente o ineficiente a Elegguá, ni a ningún Oricha por las acciones de Eshu y mucho menos por los acciones erradas o comprensiones superficiales de los hombres.

Elegguá, alcanza con tus brazos para mí, lo que yo con los míos no puedo. Eshu, te ruego que alejes de mi casa mi vida y mi familia, tus acciones negativas. Baba, vela por que Eshu las aparte de mí. ORI, concédeme la inteligencia necesaria para que sean transformados los actos oscuros de Eshu en acciones de luz en mi vida.

Mi Ángel de la guarda, una vez más intercede por mí ante Eshu y sus acciones.

Gracias Orula, por las advertencias dadas..."


sábado, 28 de diciembre de 2013

La Historia de María Towá

María Towá es considerada históricamente como la reina de los lukumises. Ella fue en ese tiempo la única lukumi que podía leer y escribir. En nuestra tradición ella fue oriaté.

Una de sus muchas contribuciones a nuestra religión fue la habilidad de tener cuchillo/pinaldo. 

Durante esa epoca, los achos oggunes fueron los únicos que podían sacrificar animales para ceremonias. En esa epoca habían 3 Acho oggunes en la habana: Felipito "Ogun Bi", Remigio "Ogun Toyé", y Ñengo "Ogun Ladé". 

Esos hombres fueron los únicos que podían matar, hasta los santeros y Babalawos mismos no podían matar.

En esa época, la que tenía todo controlado en la habana fué María Towá. Ella se encargaba de que y como una ceremonia tenía que ser hecha. Ella les dijo a los acho oggunes que si ellos querían seguir matando en la habana, entonces ellos tenían que hacerle a ella la ceremonia de acho oggun para que ella pudiera matar. Le hicieron la ceremonia y María Towá los dirigió en esa ceremonia.

Después de eso, María comenzó consagrando otros como acho oggunes y quitandole a los acho oggunes originales su monopolio. En resumen ella fué la quien le dió el cuchillo y la posibilidad de matar a todos los santeros y Babalawos que la siguieron.

Oba DiMeyi, escritor de muchos libros y autoridad reconocida en nuestra religión, vino a la habana para hacerle santo a  Nicolas Angarica. Al llegar a la habana, visitó a María Towá quien le dijo que ella ni la Habana le reconocían su santo y se lo tendrá que hacerselo otra vez. Se lo hizo otra vez y hasta este día es conocido como Oba DiMeyi (dos veces un rey).


LA CURIOSIDAD ES CASTIGADA

Un  huérfano que escasamente tenía para sus  necesidades  fue una vez al mercado, hizo sus compras, le quedo medio peso  y después se fue al monte lamentándose. De pronto se le  presentó Olofin y le dijo: que el pusiera el medio peso y  que pidiera lo que quisiera y sin mirar para atrás fuera derecho para  su casa. Cuando llego a su casa se encontró con  todas las peticiones que había hecho.

Al poco tiempo se encontró con la jicotea (ayapa) pidiéndole albergue, y él se lo dio;  la jicotea trato de enterarse del secreto  del  huérfano, poniéndose de acuerdo  con  el  maja (eyo)  y la lagartija (arguema). Esta le dijo al  gallo  que tan  pronto el huérfano saliera le avisara por medio  de  su canto,  así  este  lo hizo. Y los tres  lo  siguieron  desde lejos. Cuando el huérfano se presento delante de Olofin este le pregunto que con quien el venia, y él le contesto que con nadie. Entonces Olofin mando que salieran de sus  escondites a  los que lo habían seguido y por curiosos les puso a  cada uno  una  nueva  forma  de caminar. al  maja  lo  puso  que anduviera  arrastrado  por  el suelo, a  la  lagartija  que andara  pegada  por las paredes y a la  jicotea  que  siempre anduviera con la casa encima.


viernes, 20 de diciembre de 2013

Los Babalawos son los únicos a los cuales se les puede referir como sacerdotes ya sea en la religión Yoruba o Santería Cubana

Un Babalawo es el título Yoruba  que denota a los Sacerdotes de Orunmila u Orula. El Orisa de la sabiduría que opera a través del sistema adivinatorio de Ifá. Orunmila es conocedor del pasado, el presente y el futuro.

El Babalawo como sacerdote de Ifá, puede predecir el futuro y como manejarlo a través de su comunicación con Orunmila. Esto se hace consultando Ifá a través de la cadena de adivinación llamada Opele, o semillas sagradas llamadas ikin sobre el tablero de adivinación de Ifá.

En la Santería o Religión Lukumí, el Babalawo o "padre de los secretos", o Awo, es reconocido como clérigo y actúa como tal en la comunidad. Un Awo es el consultor espiritual para los clientes y aquellos que deben ser asistidos para conocer a su Orisha tutelar e iniciarse en la tradición espiritual de los Orishas.

Los Awos deben mantener un entrenamiento en la memorización e interpretación de los 256 Odus(Escrituras sagrandas) y los numerosos versos de Ifá. Tradicionalmente, el Babalawo además tiene otras especialidades profesionales. Como por ejemplo, puede también ser un gran herborista, mientras otros se especializan en eliminar los problemas causados por los Ajogun. El Babalawo es entrenado en la determinación de los problemas y en la aplicación de soluciones seculares o espirituales para la resolución de los mismos. Su función primordial es asistir a las personas a encontrar, entender y a procesar la vida hasta que experimenen la sabiduría espiritual como una parte de las experiencias cotidianas.

El Awo debe ayudar a las personas a desarrollar disciplina y carácter que apoyen ese crecimiento espiritual. Esto es realizado a través de la identificación del destino espiritual del cliente, llamado Ori y desarrollar un camino espiritual que pueda ser utilizado como apoyo para cultivar y vivir ese destino.

Ya que el desarrollo espiritual de los demás está a cargo del Awo, este debe dedicarse a mejorar su propio conocimiento de la vida y convertirse en ejemplo para los demás. El Awo que no controla su propio comportamiento a los estándares mayores de moral, puede perder el favor de su comunidad Orisha y es juzgado de manera más dura que los demás.


Nota: Los Sacerdotes de IFA no tiramos caracoles. 

La Impotencia

Era un  reino cuyo Oba deseaba a todos sus súbditos sojuzgados y pensaba que mientras mas súbditos tuviera más fácil le seria mantenerse como soberano.

Un día ordeno que  castraran a todos los súbditos hombres.

 Había un matrimonio, el hombre se llamaba yurumí, que  vivía en  una cueva y hasta allí llegaron los soldados del  Rey  y como  este se negó a ser castrado, los soldados en  venganza le cortaron el pene quedando emasculado.

Un  día  Orunmila llego a aquella tierra y se  encontró  con Yumuri  quien le conto lo que le habían hecho  los  soldados del  Rey,  Orunmila  le hizo un osode y le vio  el Ifa Ogbe Ogunda y tomando un caracol y con el bicho del mismo le formo el pene a Yumuri y con Ashe se lo pego. Después le puso  testículos de  owunko y le dio a tomar la baba del bicho cobo para  que se le transformara en semen.

Asi yumuri volvio a ofikale trupon con su obini la que  poco despues tuvo un hijo. Un dia el rey se entero de que yumuri tenia un hijo y  contesto: 

Eso  no  puede ser ya que yo mismo  vi  cuando  mis soldados lo emascularon. Antes la persistencia de aquel rumor  el Rey dijo un día:

Vamos a ver a Yumuri y si es verdad que  su mujer tiene un hijo yo pago con mi cabeza.

Cuando  el rey estuvo ante Yumuri, comprobó la verdad y  los que  le acompañaban le recordaron su juramento y el  Oba  se mato.


miércoles, 18 de diciembre de 2013

Diferentes obras para endulzar a los Santos

OBBATALA

Primer Día.-    Se ruega con una Fuente de Arroz con Leche sin Sal.
Segundo Día.- Se le ruega con una Torre de Merengue adornada con Grajea.
Tercer Día.-    Se le ruega con una Fuente de Natillas.-
Cuarto Día.-    Se le ruega con 4 Litros de Leche en una Taza Blanca con ocho pedazos de Ori.
Quinto Día.-   Se le ruega con un Plato de Arroz con Leche con Ori.
Sexto Día.-     Se le ruega con 8 Calabazas Blancas (Chinas)
Séptimo Día.- Se le ruega con una Taza de Champola de Guanabana
Octavo Día.-   Se le ruega con 16 Anones.-

OSHUN

1 er. Día.- Se meten sus OTAS en Miel de Abeja y se le dan dos Gallinas Amarillas.
2do. Dia.- Se sacan las OTAS y se envuelven en Lino de Rio.
3er. Dia.-  Se le abanica con cinco Abebe Fele Bele diferentes (Abanicos).
4to. Dia.-  Se le ofrecen cinco Capuchinos de Almibar.
5to. Dia.-  Se meten sus OTAS en Agua de Rio, después se envuelven en Tela amarilla con un pedacito de Oro dentro.
Después de esto se ponen todas las ofrendas en una Canasta y la persona se pone 15 Manillas en la Muñeca para que Oshun oiga el tintineo de estas Manillas y la siga, esto se lleva al medio del Rio y se le llama tocando la Campanilla.

YEMAYA

A Yemaya cuando esta brava se le Ruega durante siete días con diferentes Addimuses, se envuelven sus OTAS en Lino de Mar y se meten en una Palangana de Agua de Mar, ahí se le Ruega durante siete días con :
Primer día.-     Se le echa en una Palangana siete Botellas de Malao.
Segundo día.-  Se le Ruega con un Plato de Frijoles de Carita cocinado con Carne de Puerco y Mariquitas de plátanos.
Tercer día.-    Se le Ruega con siete Fruta Bombas.
Cuarto día.-    Se le Ruega con una Fuente de Dulce de Coco
Quinto día.-    Se le Ruega con una Fuente de Maíz Finado y un rocío de Agua de Añil.
Sexto día.-     Se le Ruega con 14 Palanquetas de Gofio con Miel (Adun).
Séptimo día.- Se le Ruega con un Melón con siete Banderitas Azules.
De esta Oferndas se lleva una parte al Mar, otra al Río o una Loma y la otra a un Basurero.

SHANGO 

Primer dia: Se le ruega con 4  SHIWIDI  OGUEDE (Racimos de Plátanos)
Segundo dia: Se le ruega con 6 Pitahayas.
Tercer dia: Se le ruega con una Jícara de amalá con Ila, Oñi, Epo,  6 Atare adornado con  Cintas Rojas.
Cuarto dia: Se le ruega con ELEGUEDE con Cintas Rojas.
Quinto dia: Se le ruega con 6 EMI  (Mameyes)

Sexto dia: Se le  dan dos  Akuko  Funfun y se les cocinan mucho Ila sin  semillas, las piedras  se cubren con Asho Funfun.

martes, 17 de diciembre de 2013

Quien es Orula?

Orula es el Orisha de la adivinación, el fue puesto ahí para dar sabios consejos a los Orìsà y a la humanidad. El cielo es la casa y la tierra es el mercado, para que aprendamos muchas lecciones necesarias.

Orúnmìlà (Orula) es el espíritu de la intuición y la premonición. El nos da una percepción de todas las cosas que están alrededor nuestro. El es el primero que nos da un mapa de nuestro destino. Este es el que justamente debemos utilizar y seguir. El pronostica los eventos que se producirán en nuestra vida o nos permitirá conocer el porque de ciertas cosas que han pasado o pasaran con y por nosotros. Ifá dice todo aquello que deseamos conocer.

Orula

Sincretizado como San Francisco, hijo de Obatalá (Gran Dios Adivino).
Padre Tiempo de los Congos, nació después del juramento que hizo Obatalá de no tener más hijos varones, por el incesto de su hijo Oggún quien fue enterrado vivo hasta los hombros junto a una Ceiba. Obatalá su padre, lo desenterró, cortó un pedazo del tronco, hizo un tablero de adivinar con la madera que es sagrada para todos los Babalawos y se lo entregó a su hijo, a quien hizo dueño de Ifá y del Tablero.

Orisha mayor. Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre él. Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos.Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado como gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acepta sus consejos, sea hombre u Orisha, puede ser víctima de los Osogbos inducidos por Eshu.

Fue Changó quien con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (Tablero de Ifá) y el dominio de los secretos de la adivinación.

Orula es hijo de Obatalá, y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá. Su madre es Yemmú. Orula forma una trinidad con Oddún y Oddua.
Habla en el Diloggún por Irosun (4) y Obbara (6) y en el Metadiloggún (16).
Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de Octubre.
Sus colores son el verde y el amarillo.

Para ser sacerdote de Ifá o Babalawo no es imprescindible ser santero aunque habitualmente lo sea. Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha y dedicarse a él.

Ninguna mujer puede llegar a Babalawo aunque pueden tener Cofa, lo que las hace partícipe de algunos de sus secretos.

Ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo.

A Orula se le conoce en Palo Monte por Kisimba o por Padre Tiempo. En Kimbisa por Kavanga, Madama y Mpungo Lomboan Fula. En Brillumba, por Badai y Yungún Boila. En las Villas se le conoce por Kimbumbula.

ORACULOS: Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá.No baja a las cabezas y sólo se comunica con el Babalawo a través de sus oráculos, que son el ekuele y el Tablero de Ifá con ikines.
El ekuele es una cadeneta de catorce a dieciséis pulgadas de largo formada por abalorios engarzados con eslabones metálicos. Los abalorios tienen metales y cascaras de semillas o carapachos de jicotea.
El até o Tablero de Ifá, es una tabla redonda para la adivinación. Se trata de un círculo de madera de unas catorce o más pulgadas de largo Tiene un borde labrado en la madera y cuatro puntos marcados en los extremos de dos diámetros perpendiculares que representan las cuatro esquinas del mundo. En los cuatro puntos cardinales, el Norte es Obatalá, el Sur es Oddua, el Este es Changó y el Oeste es Eshu .

ATRIBUTOS: Tablero de Ifá (até, ekuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kola) dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé, un cuje de lamo, un Irofá (o tarro de venado), con el que se escribe en el polvo del tablero o para golpearlo en distintas ceremonias, un Iruke (escobilla de crín de caballo) que se utiliza para limpiar las malas influencias. El tablero simboliza al mundo.
COLLARES: Amarillo y verde alternos. Hombre(Awo-Faca), idde (manilla), amarillo y verdes alternos. Mujer (Ico-fa), se recibe en ceremonia aparte y sencilla que dura tres días. Idde amarillo y verde alternos.

Obba y su amor por Chango

El padre le dijo a Obba que era el momento de escoger marido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. Changó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Changó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso.



Al principio, su unión fue feliz. Changó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Ochún, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco-iris de las cascadas.



Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella – y, por añadidura, hermana suya – había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: casarse con Changó.

Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Changó, quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los ikú y los eggun, y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.



A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Ochún, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Obba no le prestó oídos.



Con frecuencia, Oyá le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de Changó que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Obba era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz.



Cuando Oyá vio acercarse a Changó se convirtió en una centella. En su felicidad sin limites, arrasó con su fuego parte de los bosques.



Al llegar Changó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Obba le sirvio su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Changó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidio que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Obba comprendía entonces el engaño de Oyá. Changó, echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.



Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Obatalá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban incontenibiemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Obba.



Obatalá, al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendía la traición de Oyá y la gran decepción de Obba, quien no comprendia las falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme – le dijo Obba – a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé ".



Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Ochún, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a Ochún, quien en lo adelante seria la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los Orishas.

Obatalá, para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerias y los conjuros mágicos hechos a través de Ochún no se desatarían jamás.



Obba vivio feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de Changó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los orishas. 

La infidelidad de Orula

Desde el comienzo de nuestros cultos se tiene la costumbre de efectuar el ebbó o limpieza ritual en el cuerpo del cliente con animales, plantas y otros elementos, para proporcionar la mejoría de su situación específica. Luego, estos materiales, bien envueltos en hojas de malanga o en papeles, se depositan en la manigua, río, el pie de un árbol o lo que marque el signo. En lenguaje común se dice que el paquete se lleva la mala suerte o influencia de la persona consultada.

   
La "entrega" del paquete del ebbó suele hacerla un ahijado que todo Babalawo de cierta importancia tiene como ayudante en su trabajo.

   
De esta forma procedía Orula en un principio, hasta que un día tuvo la intuición de entregar él mismo el ebbó al río.
   
Marchó el buen sacerdote por el campo y ya cerca de la corriente escuchó el canto de una mujer que, al parecer, se bañaba en las aguas aquella voz tenía un encanto y dulzura fuera de lo común y Orula no pudo sustraerse al deseo de ver quién era esa mujer, por lo que se acercó son sigilo y oculto tras unos matorrales miró. Allí el corazón le dió tres vuelcos en el pecho.
   
Sobre una roca en la que caían las aguas de un espléndido salto o cascada, se encontraba la mujer más atractiva y sensual que pudiera imaginarse soñador alguno.
   
Sus formas ideales, su piel cobriza más clara de lo normal en la región, su cabellera suave y facciones delicadas delataban un nacimiento originado entre una persona nativa y alguien de las comarcas norteñas, quizá algún comerciante ocasional en sus amores con una morena de la zona.

Orula no albergaba pensamientos malévolos ni gustaba de acciones reprochables. Era ejemplo de respeto y moralidad, por lo que se asombró de las muchas ideas que acudieron a su mente. Pero se  sobrepuso a todo aquello y se alejó del escondite para terminar el trabajo que hasta allí lo había llevado.

El resto del día y toda la noche estuvo rememorando las imágenes vistas. Y mientras imaginaba acciones increíbles tenía la vaga sensación de que ya una vez ya había vivido una escena parecida, pero el recuerdo se le perdía en la niebla de su pensamiento.

Los días siguientes volvió Orula al río, siempre por las tardes, cuando la mujer iba allí.

Pero a diferencia de la primera vez, estaba acompañada de varias sirvientes, que vigilaban los alrededores de la fuente y, una vez terminado su baño, le auxiliaban a vestirse con rapidez. Al parecer había desconfianza.

El caso es que Ijumo  así se llamaba la joven entendía el lenguaje de las aves y éstas le alertaron desde el primer día de las asechanzas de un extraño, por lo que buscó alejarlo con la presencia de sus damas de compañía.

Cuando Orula ya desesperaba de volver a verla a solas, cierta tarde que estaba sentado sobre una piedra cerca del camino escuchó su canto.

Llevaba la joven un vestido amarillo y, en las muñecas, unas manillas de oro que tintineaban al caminar. Sobre el pelo lucía flores silvestres dispuestas con elegancia y su rostro alegre era digno de una diosa.   Como Ijumo pecaba de curiosa, había querido ir sola al río para ver si se topaba al hombre que la acechaba con tanto misterio.
   
Así pues, Orula le salió en medio del camino y le dijo emocionado:

Hermosa mujer. Gloria tengan los dioses que permitieron este encuentro. En las aldeas y ciudades que he visitado jamás encontré una joven que se te compare en belleza. Sin duda eres la misma Ochún, esa que los cantores mencionan desde tiempos inmemoriales, vuelta a la Tierra para recrear mi vista. Impresionado estoy y me rindo ante tu hermosura. Soy Abanbón Guó... y también tu esclavo, si lo deseas.

Halagada en extremo y complacida por los finos modales del hombre, accedió Ijumo a sentarse junto a él. Conversaron de muchos temas, hasta que la prudencia aconsejó regresar, cada uno por su lado.

Aquel encuentro se repitió una y otra vez y se amaron en el río, sobre la hierba y entre los sembrados. Hasta que Ayabá, extrañada por las ausencias cada vez más prolongadas de su esposo y la frialdad que mostraba en el lecho, decidió una tarde ir en su busca. Y sorprendió a los amantes en un hoyo excavado al parecer en busca de agua, pues se encontraba seco. Alrededor de la sima los campesinos habían sembrado calabazas, cuyos tallos y hojas proliferaban por toda la plantación.

Al ver la escena, relampaguearon los ojos de la altiva Ayabá, que exclamó indignada:

Maldito seas, esposo, por haber traicionado la buena fe que siempre tuve en ti. Y tú, mujer ligera, aunque lleves la misma sangre que yo, pondré en conocimiento de las aldeas tu poca virtud al entregarte de modo tan vulgar a un hombre que apenas conoces.

Porque Ijumo estaba emparentada con Ayabá, pero desconocía su relación con Abanbón Guó u Orula, ya que nada le había mencionado éste al respecto. Así fue que, abochornada, huyó de la comarca con su séquito, mientras Orula comprendió su gran error al ocultar sus sentimientos, que, expuestos con rectitud y buena fe, hubieran llevado a otro final.   

Y temiendo un descrédito mayor, fue Orula a toda prisa a la casa-templo a recoger sus cosas y partió del lugar sin despedirse siquiera de los ahijados, que vivían cerca, tanta era su vergüenza.

Ayabá fue discreta luego al ocultar el motivo de su rompimiento, pero de una forma u otra los sucesos llegaron a conocimiento de todos y con el paso del tiempo originaron muchas historias, parecidas a ésta que hemos contado, recogida en el Libro Sagrado de Ifá.

lunes, 16 de diciembre de 2013

La Montaña Y El Awo Del Rey

La montaña era hija de la virgen, pero era una de esa  hijas
Desamoradas  pues  nunca se ocupaba de alargar ni  de  tener
Contenta  a  su  madre, tampoco la respetaba  y  entraba  en
Frecuentes  faltas  de  consideración y de  respeto  con  la
Misma.  La  virgen viendo el desvió de su hija,  un  día  la
Maldijo deseándole la enfermedad y la muerte.

Enterado el ángel de la guarda de la montaña, de  la  maldición  que  a la misma le había echado su mama,  la mando  a
Buscar  y  le dijo el mal que su mama le  deseaba:  "que  se
Enfermera de viruelas y se muriera".

La  montaña  muy asustada fue a casa del awo del  rey  y  le
contó lo que le sucedía. El awo le hizo osorde y le vio este
Ifa y le mando a usar tres hábitos distintos durante el día
para  que la enfermedad (la viruela) no diera con ella.  Que
Usara  un habito blanco, uno rojo y otro negro y después  de
Hecha la rogacion se lo llevara a su madre.

Enterada la madre de la montaña de que el padrino de su hija
Era el awo del rey, decidió perdonarla y le dijo: "hija  mía
Yo no puedo retirar mis palabras, pero has lo siguiente: por
Las  mañanas temprano te vistes con el habito blanco, a  las
Dos del día te pones el rojo y por las noches usas el  negro
Para que así te libres de tus enemigos, y te bañas con  caña
De limón".


La coronación de Ejiogbe

Habia dos pueblos que peleaban, y en las encarnizadas luchas cayeron prisioneros los reyes de ambos pueblos. En esos tiempos, se acostumbraba al canje de los prisioneros; pero sucede que una de las partes en guerra le da muerte al rey contrario. Cuando llega la hora de realizarse el cambio no sabían de que manera cumplir lo pactado; pero da la casualidad que en ese pueblo había un hombre idénticamente igual que el rey muerto y no era otro que Ejiogbe y dan la orden de captura en su contra. Este se dio a la fuga y se refugio en lo mas intrincado del monte porque pensó que lo estaban buscando para matarlo o encarcelarlo. Tanto lo buscaron que lo encontraron, lo hicieron prisionero y lo condujeron hacia la capital de aquel reino.por el camino el prisionero le suplicaba a sus captores que lo soltaran que el no había hecho nada contra nadie ni había violado ninguna de las leyes de su pueblo. Los captores lo trataron con todo tipo de cortesía y atenciones y le aseguraron que no lo iban a matar ni mandar para la cárcel, que lo conducían hacia el palacio del rey para hacerle un gran favor por el cual se haría rico.cuando llegaron al palacio, vistieron al prisionero con las ropas y atributos del rey enemigo asesinado por ellos,resultando idéntico al mismo y así lo cambiaron por su propio rey.y Ejiogbe se quedo de rey de aquella tierra.esta es la coronación de Ejiogbe, el cual no pudo ser rey en su propia tierra. Este es el motivo por lo que se dice al rey muerto, rey puesto.  

domingo, 15 de diciembre de 2013

Cuando Olofin Quiso Abandonar La Tierra

Una vez Olofin pensó en abandonar la tierra y deseaba  dejar a Orunmila  de  responsable.

En esto se  presento  Iku  que aspiraba  a gobernar la tierra y como Olofin no podía hacer discriminación  entre  sus hijos, los sometió a  una  prueba consistente en estar tres días sin comer.

Al segundo día de la prueba Orunmila estaba hambriento y  en eso  se  presento  Eshu y le pregunto:  Orunmila  no  tienes Hambre?. Él le contesto: "ya estoy que no veo de la  debilidad que tengo". Eshu le dijo: quieres cocinar?, Orunmila  le contesto:  "no  puedo hacerlo porque estoy  sometido  a  una prueba de Olofin". Como Orunmila había sido honesto, Eshu le dijo: "no te preocupes que no se sabrá nada porque yo soy el vigilante de Uds., mata un akuko para comer.

Orunmila  le contesto: no yo como akuko sino adie,  Eshu  le dijo:  pues entonces mata una adie para ti y un  akuko  para mí. Así  lo  hizo  Orunmila y después que  terminaron  de  comer enterraron  bien las sobras y lo limpiaron todo, en  eso  se Presento  Iku que andaba hambrienta y como no encontró  nada que  comer,  se fue a comer a los basureros  donde  Eshu  lo Sorprendió y perdió la prueba.


Osha Ifa Lade es un sitio dedicado a la  Religión Yoruba Santería, Brujería o Regla Osha, brindamos los servicios de Coronación de Santo, Mano de Orula, Hacerse IFA, Ayuda Espiritual, Registros con Orula, Lectura de Cartas y trabajos al pie de los Santos, será un gusto para nosotros poder ayudarle, no dude en escribir a info@oshaifalade.com web: www.oshaifalade.com